阳宅和阴宅的选择是风水说的两个重要方面，二者都试图"人"提供理想的居住环境，其判别仅在于，阳宅风水是为活在世上的人选择环境，而阴宅风水则为死去的人选择环境。正因为如此，阴、阳宅风水选择环境的规则也是基本一致的--都强调"前朱雀、后玄武、左青龙、右白虎"这样一种理想的风水模式。
我们很容易理解，活着的人总是要主动地选择最适合人们生活居住环境。这样的环境能为人们的生产和生活的提供充分的物质保证，能够趋利避邪、保护人们的生存和发展，生活在这种环境中的人们能够经常呼吸到大自然清新的气息，在鸟语花香、山水相映的世界中得到精神上的享受。这些都是人们在生活中的种种需要所提出的客观要求。可是死人究竟需要些什么呢？为什么风术要特别强调为死人选择优美的环境呢？
自晋代的郭璞在《葬书》中正式提出比较完善的阴宅风水理论，迄今已有1700年左右历史，它在我国的影响之深、影响范围之广也是十分令人吃惊的。即使人感到荒唐可笑的故事。据理力争1990年9月6日《新民晚报》报道：8月18日深夜。浙江省开化县长虹乡田坑村一位62岁的老农突然不知去向，家人在桌上发现一分老人留下的遗书，告诉家人不要为他的死而悲伤，嘱咐子女一定要将他葬在自己选定的那块"风水宝地"上，当其子女赶到遗书指定期的山上时，发现老人已服农药死在自己所掘的墓穴中。自古以来，为得到一“风水宝地”而自杀的人并不少见。而且可以肯定地说，以如果不对葬人是否要选取好风水作出正确、肯定的答复，类似的悲剧在将来一定还会发生。
人死后“灵魂”到哪里去了
无论在乡村还是在城市，都有许多人相信"灵魂"的存在，只是在乡村表现得尤其突出，人们每年都要举行各种仪式祭祀祖先，如燃放鞭炮、爆竹、烧纸钱等等，其中故然包含有对亲人的追忆，但更重要的意义却在于迄求先辈的"在天之灵"保佑自己和家人吉祥如意。
既然人死了"灵魂"还在，那么，"灵魂"的归属在哪里呢？"在天之灵"的说法似乎向人们表明：人死后，其"灵魂"便归"天"了，"天"又在哪里呢？佛门弟子们相信"天"位于遥远的西方，那是一个极乐的世界。在民间还流传着大量关于"阴曹、地府、天堂、地狱、阴间、黄泉"等的传奇故事，在人们的心目中，这些地方便“灵魂”的归属。关于"阴间"的种种传说似乎向人们表明："灵魂"的归属是有好坏之分的，在"天堂"里，灵魂有享受不尽的欢乐；在地狱里则会倍受煎熬；有的灵魂变为鬼魂四处游荡，甚至会危害活在人间的亲人。为了使死者的"灵魂"得到很好地安息，为了使亲人的"灵魂"能顺利地进入天堂，人们总是千方百计地寻找好风水埋葬死者。可见，阴宅，风水的核心是"灵魂不死"，究竟什么是"灵魂"？到底有没有"灵魂"？有没有"阴间"？如果不正确地回答这些问题，便会陷入对阴宅风水说的盲目崇拜之中。
什么是"灵魂"？按迷信的说法："灵魂"就是附在人躯体上主宰人活动的一种非物质东西或意念。在古人心目中“灵魂”是一种稀薄的，没有实体的人形，是一种气息、薄膜或影子，它主宰着人的生命、思想和一切行动。"灵魂"是看不见、摸不着的；它能离开人体很远，在一个人的身体死后继续存在，它能够钻进其它人、动物，甚至物品之中，控制它们--即所谓"灵魂附体",如果一个人的"灵魂"离开它的肉体不再回来，控制这个人活动的神秘力量就消失了，这个人就从活着的身体娈成了一具死尸。因此，人们往往要很好地保存者的尸体，等待他的"灵魂"归来，使死者转生，如果死者的尸体已经腐烂，其"灵魂"就再也回不来了，只能永远停留在阴间或变为鬼魂。
民间的许多葬俗向我们表明：在人们心目中，保存亲人的尸体是多么重要。人们在死者的口中或其它孔窍里放入黄金、玉石或珍珠，因为金和玉是非常坚固而耐腐的，它不仅象征着死者的"灵魂"坚不可摧、永恒不灭，而且人们相信这些东西对于防止死者的尸体腐烂有实际意义，有利于死者转生。同时，人们普遍寻找松柏之类的坚硬木材来做死者的棺材，因为它的木质坚硬、苍松翠柏又级富生命力，有利于死者的转生。道家弟子们相信，吞食了金、玉、珍珠等的人不仅可以延年益寿，而且死后可使尸体免于腐烂，使人死后可以继续利用自己的身体，成为"神仙"而升入天国，许多道士利用汞、铅、朱砂、金等混合研制"长生不老"之药，这类"炼丹术"在我国古代曾盛极一时，许多皇帝就是为了追求"长生不老"而中毒身亡的。
人为什么有生有死？为什么会睡觉行动、要思考？难道这真是"灵魂"在起作用吗？生理学家已经对支配人行动和思考的神秘力量作出了正确的回答。原来人的一切活动都受大脑的支配，人体内的神经系统把大脑和人体的各个部分连接起来，使人的鼻子能产生嗅觉，眼睛能产生神视觉，口能产生味觉，皮肤能产生触觉、痛觉等等，这些感觉器官能把它们所感觉到的东西迅速传递到人的大脑，大脑则根据脑细胞所储存的知识和经验作出判断，并迅速发出指令，通过神经系统把指令带到人体的各个器官，从而指挥人体各个器官的活动。例如面对着一盆热气腾腾的开水，一个成年人的就很清楚不能直接用手去摸开水，否则手会被烫着；而一个只有一两岁的小孩，由于大脑中还没有储存开水会烫人的知识和经验，很可能用手去摸那盆开水，但当这个小孩长到三、四岁的时候，通过家长的反复教导，并有过几次被烫的经历之后，他就会很自然地知道，开水是不能摸的。人的大脑中的脑细胞就是储存各种知识和经验的，随着一个人年龄的增长，见识的事物、现象，学到的知识一般也更多一些，大脑中储存的信号也就更多一些，因此随着年龄的增大，人的经验一般也更丰富一些，俗话说"二十加冠，三十而立，五十而不惑，六十而知天命"，"姜还是老的辣"，"初生牛犊不怕虎"等等，这些说法都向人们显示了这样的道理。
人的大脑支配着人的一切活动，意识是大脑对客观世界的一种反应，它产生于人脑，是人脑的一种特殊机能，人一旦死了，脑细胞就会停止活动，人的这种机能也就不存在了。可见，控制人体活动和思想的力量来自于人脑，而不是"灵魂"的作用，所谓"灵魂"是根本不存在的，是古人对人体本身的神秘感和好奇心而臆想出来的。
睡眠与梦
人睡着了为什么会做梦？人为什么会死去？睡着了的人和死人之间有什么区别？这些问题时常困扰着我们的祖先。于是，他们试图用"灵魂"来解释这些现象。
人睡着了要做梦，在梦中，有时人们来到一个陌生的地方，便以为那是他前世居住的地方；有时人们梦见了已经死去的人，便以为他们的灵魂在与死人的灵魂打交道，并认为这是很不吉利的事。总之，当古人梦见自己行动着、旅行着、与远方的友人或已故的人交谈着，他们都毫不怀疑，在他们做梦时，灵魂真的暂时离开了他们的身体，去了梦中所见到的地方。因此，古人完全相信梦的真实性，并认为梦能够预测未来的吉凶，人们常把梦中的景物、对象进行分类，以此判断吉凶。?quot;雪落家庭主丧事，狂风大雨人死亡"等等，即若梦见狂风暴雨或家中不雪，预示着有亲人将要死去。当然，对梦的这些解释是毫无科学道理的。
由于早期人类习惯于把眼前直接观察到的象作简单的类比，而不作进一步的成因探讨，这样，人们很容易把睡着了的人和死人联系起来，进行一番比较。粗看起来，二者确有几分相似，死人身体不能动弹，睡着了的人也几乎不动；沉睡的人和死人都闭着双眼。在这种简单类比的基础上，古人便把睡觉叫做"睡眠"，而把死人叫做"长眠"。既然睡觉的人会有醒来的时候，当然死人也一守是可以转生的；既然沉睡中的人要做梦，那是他“灵魂”暂时离开了肉体，去了梦中所见到的地方，当然死人也有思想，也有"灵魂"，只是他的"灵魂"更长时间地离开了肉体，只要很好地保存死者的肉体，不让它腐烂，他的“灵魂”总有一天会回来，就象沉睡中的人醒来一样，死人也会因此而复活。
然而，死人和沉睡中的人毕竟有着本质的区别。死人不会呼吸；没有心跳；没有血液循环；脑细胞已经全部死亡，不可能接受任何外界刺激。而沉睡中的人要呼吸，有心跳，有血液循环，脑细胞处于抑制，休息状态，能够接受外界刺激。我们可以通过一个简单的实验证明这一点。如果你用一把小刀或针去刺一具死人的尸体，它是毫无反应的；可是你用小刀或针去刺一个沉睡中的人，他会很自然地翻身躲避或很快醒来，这说明死人没有痛觉而沉睡中的人有痛觉。因为死人的脑细胞已经全部死亡，不可能接受任何外界刺激，也不可能产生任何思想或幻觉。
人的一切行动都受大脑的支配，一切思想也都产生于大脑，沉睡中的人做梦也不例外。人在睡觉时，大脑皮层中的脑细胞处于抑制状态，人体外和人体内的刺激可能激活一部分脑细胞，使之活动起来，从而形成梦。例如，睡觉时如果身旁响起了铃声，沉睡中的人就可能梦见音乐声或梦见有人在敲门；睡觉时如果把手压在胸部，沉睡中的人就可能梦见自己被一个可怕的怪物压得喘不过气来，这两个例子都是睡觉者受到外界刺激而引起的梦。同样，沉睡中的人受到自己体内的某种刺激也可能做梦，如沉睡中的人感到有尿压迫膀光，感到尿胀了，就可能做自己正到处找厕所的梦。但是，在人体没受到任何刺激的情况下，人们也可能做一些稀奇古怪的梦，那又是怎么回事呢？原来在人的大脑中有一个专门控制睡眠的中枢，在睡觉时，中枢里还有少数细胞没有休息，这些细胞便把兴奋的信号传给大脑皮层，而此时大脑皮层的大部分细胞仍处于抑制状态，被激活的那些区域的脑细胞，便把传来的互不相干的或互相矛盾的信号按过去的经验串联起来，就形成了神秘莫测的梦。而人们所做的绝大部分梦都与白天所见过的事情或白天思考过的问题有关，即大部分梦与人们白天的经历或经验有关，俗话说“日有所思，夜有所梦”就包含着这个道理。
梦是人脑的一种机能，它同样根源于脑细胞的活动，所以死人是不可能做梦的。现代生理学已经证明，做梦是大脑一种必要的生理过程，人人都要做梦，一个人大约每天晚上有1/6～1/5的睡眠时间在做梦,每晚大约要做七、八次梦。如果一个人在做梦后马上把他叫醒，他便很清楚地记得梦中的事情，若过几分钟后再叫醒他，他便完全不知道自己曾做过梦。大多数人早晨醒来时，都不知道自己曾做过梦，还以为自己晚上睡得很好，没做梦。其实，梦对每一个人都是非常重要的。如果让一个人连续几天不做梦，这个人就会出现焦虑、紧张、注意力涣散、易激怒等行为反常现象。
通过上述说明，我们注意到人的生死、睡眠、梦等等都是人的正常生理现象，并没有什么特别神秘的地方，与所谓"灵魂"更是没有丝毫关系。
“阴间”的模样
传说中的"阴间"是与"阳间"相对应的，那是死者的"灵魂"聚居的地方。尽管没有人真正见过"阴间"的模样，可民间还是流传着大量关于"阴间"的传奇故事。现在我们就来看看传说中的"阴间"是什么样子。
"灵魂"在"阴间"究竟需要些什么？
"阴间"是怎样组织起来的？
"灵魂"之间是怎样进行交往的？
"阴间"和"阳间"又是怎样发生联系的？
这些都是人们非常关心的问题。透过民间的葬俗和祭俗，我们可以窥见人们对“灵魂”在“阴间”的需求的看法。
在为死去的人行丧时，人们通常要燃放爆竹、鞭炮；为死者烧纸钱、烧灵房（一种纸糊的房屋）、烧衣物以及纸糊的彩电、冰箱、洗衣机等。每逢过年、清明节，都有许多人为死者烧纸钱，摆设各种祭品，鸡、鸭、鱼、肉、瓜果、五谷无所不包，以供死者在"阴间"享用。"灵魂"在"阴间"真的需要这些东西吗？为什么死者的这些需要与生活在"阳间"的人的需要如此接近呢？
不仅如此，"灵魂"在"阴间"的物质需求居然同人类社会的物质后产水平完全同步发展。从死者的陪葬物品中，我们可以清楚地看到当时社会的消费水准以及当时的社会等级结构。
在原始社会后期，人类开始对死者的尸体进行土葬。当时人类正处于狩猎为生的时代，能够控制和使用火，制做简单的陶器，人们知道火可以驱赶野兽，而且知道用火烤熟的野兽肉比生食更加香美可口。因此，这时的人类对为火十分崇拜，这种观念也反映到了当时的丧葬上。在葬人时，人们通常在死者四周撒上红色的赤铁粉，它象征着火，帮助死者的"灵魂"驱散野兽的围扰和袭击。当时的陪葬品一般是兽骨和简单的陶器，供死者的"灵魂"在阴间享用。
到了奴隶社会，社会生产有了进一步发展，人在社会生活中有了严格的等级关系，社会分化出奴隶、奴隶主和普通贫民这三个阶层；青铜器标志着当时的生产发展水平，是那时最有价值的东西。这些观念也在当时的丧葬中有所反应，丧葬出现了三种不同的方式：一种是乱葬，埋葬对象是普通平民；第三种是有珠砂铺底的大墓宝葬，并有礼器、青铜器和奴隶陪葬，其理葬对像是奴隶主。奴隶社会是等级制非常森严的社会，殉葬奴隶的人数以及青铜器的大小和数量常作为判断奴隶主生前等级；高低的标志，天子诸候死了，殉葬的奴隶可多达数百人，少的也有数十人；而将军、大夫死了，殉葬人数则由几人到几十人不等。
在我国漫长的封建社会时期，社会生产力有很大的发展，丧葬中的陪葬物品也有很大的变化，但主要的陪葬物品是绫 锣绸缎、金银珠宝、木雕、石雕、彩陶、瓷器、漆器、铁器以及木制车马、各类食品等，同样反应了当时的生产技术和工艺水平。与奴隶社会相比，封建时代放宽了礼仪的限制，使得丧葬中的贫富差异很大。尽管在丧葬中也有等级制度，如坟墓的高度、碑碣等等，都随官品而有变化，但在丧葬中超越礼制的现象还是经常发生，从贵族到平民，都在丧葬中互相攀比富贵，使厚葬之风愈演愈烈。
在今天的我国社会中，彩电、冰箱、洗衣机、音响等家用电器已开始走入不敷出千家万户，并成为很多家庭追求的目标。在农村，一些富裕了的农民纷纷建了新房，于是"阴间"的鬼魂也开始有了这些追求。一些人在为死者行丧时，为让死者的"灵魂"能在"阴间"过上富裕的日子，除了焚烧纸钱外，还要焚烧竹编纸糊的楼房、彩电、冰箱、自行车，这可是前所未有的事。可以预料，如果人们的这种观不改变，将来人们为死者行丧时，会烧纸糊的小轿车、空调机、录相机，也许多还会有飞机，因为这些东西已经成为或将要成为人闪攀比富贵的目标。
以上事实说明，不仅灵魂在阴间的需求与人类社会的物质文明完全同步发展；而且这些"灵魂"的观念也与人的观念同步发展。在人类社会等级森严的时期，这些"灵魂"也追求较高的等级；而在人类处于商品社会时期，"灵魂"在"阴间"也把金钱和财富作为最主要的追求目标。显然，人们把人的种种需求和追求赋予了"阴间"的"灵魂"，或者说"灵魂"的种种需要都是人们按照人间的模样勾绘出来的。
再看阴间的组织形式。原始社会时期，人们共届劳动，平均分配，人与人之间的关系是平等的，没有贵贱之分；那时神也没有等级之分。当时人类处?quot;穴居"时代，居住在山洞里；于是，想像中的各路神仙也都居住在山洞里。
进入阶级社会以后，情况就不同了。在人间有了贵贱、等级之分。一个国家有了皇帝、国君；神仙世界里也就有了玉皇大帝，他主宰着"阴间世界"的一切。一个地区有了州官、县官等地方官吏；神仙世界有了城隍，负责管理某一地区的"阴间世界"。人间有了地保；仙界里便有了土地神、土地公、"特务"；仙界中也就有了灶神或灶王爷，其权利不大，通常只管一家，负责每年向玉米面皇大帝汇报这家人的善恶情况，因此农家在每年腊月二十三晚上有用糖果祭灶神的习俗，并在神像两侧贴上这样的对联“上天言好事，回宫降吉祥”。
我们还可以把阴间社会和人间社会作一些有趣的对比。在人间，皇帝上朝，百官朝拜；在天上，玉皇在帝上朝，也有文臣武将出奏大事。皇帝有军队；玉皇大帝也有天兵天将。天上神仙所用的兵器一、枪、剑、戟、斧、钺、钩、叉等等也都来自人间。天上有主管日、月、星辰的太阳星君、太阴星君、星科、太岁、火德星君、北极星君等等；有主管雷、电、风、雨的雷公、电母、雨师、龙王、风神等等；还有主管人间生死的天仙圣母、王母娘娘、送子娘娘、司命神、阎罗王、太阴君、判官等等。这些神仙无一不来人间的所见所闻和现需要“阴曹地府”中的各种刑具--一油锅、上绞架、挖眼睛、五马分尸、手铐脚镣等，也都是人间刑具的翻板。
从上述事例中，我们可以清楚地看到，人们想像中的"阴间"究竟是一幅什么图景呢："灵魂"在"阴间"的种种需求，使用的工具，"阴间"的组织结构，等级制度等等，都与人间社会非常似。这也说明："灵魂"及其聚居的地方--"阴间"、"冥世"都是人们根椐人间的生活经验创造出来的，正如一位德国哲学家指出："并非神按他们的形象造人，……而是人按他的形象造神。"实际上，所谓"灵魂"和"阴间"都是根本不存在的。鬼神本是人创
造的，却成为令许多人害怕的神秘力量，这的确是件十分荒唐的事。
阴宅风水说的主要观点
在原始社会后期，随着"万物有灵"和平共处"灵魂不死"观念的产生，人类才开始对死者的尸体进行土葬处理，至今已有两万年历史。随着"灵魂"观念的深化和厚葬制度的不断发展，为使死者的"灵魂"得到很好安息，人们便开始为死者的"灵魂"选择优美的居住地，这就是阴宅风水的书籍--《葬书》，作者是郭璞，他在书中提出阴宅风水的理想模式是--"前朱雀、后玄武、左青龙、右白虎"这样一个"四灵兽"图式，这与阳宅风水的理想模式是一致的。自阴宅风水说诞生以来，便成为我国丧葬习俗中最主要的迷信方式之一。即使在今天，阴宅风水在农村仍然非常流行，在四川一些农村的调查结果表明，几乎100%的家庭在葬死去的亲人之前，都要请附近的风水先生相地，由此可见阴宅风水说的影响之深。
1．风水先生是怎样"祖坟风水好，后人可以发"的
人们是怎样理解"发"与"有发"呢？用什么标准来判断某人家庭是否"发"了呢？显然，每个人心目中"发"的标准并不完全一致。在古代，人们通常把家族的人丁旺盛、儿孙满堂，龙其把"多子"及"香火"的延续作为判断家族"发"与"有发"的最重要标志，在今天的农村中，这种观念仍占主导地位。其次才把财源广大、富贵、健康长寿、官职、科举成功、仕途平坦作为"发"的标准。有的人还试图通过风水追求特殊的智慧和才能，在今天，农村中许多人把子女能考上大学、中专或"农转非"等作为"发"的标准，可见"发"的标准，可见"发"的观念出处于不断变化之中。
究竟祖坟风水好，后人可不可以"发呢？风水先生对此持什么态度呢？
风水术认为，"气"是所有胜灵最衙要的生命之源，地表的动物、植物及人都在呼吸空气才能生存。地球上一些地区因"生气"旺盛，那里便山青水秀；某些地区因"生气"不足，那里就成为严重干旱、草木不生的沙漠；若是某地的"阴阳二气"失去了平衡，那里便会发生火山，地震、大风、冰雹等自然灾害。一些地方农作物生长旺盛，一些地方则长势不良，这都是神秘莫测的"气"作用的结果。
郭戬在《葬书》中写道："葬者、乘生气也。气乘风则散，界水则止。古行聚之使不散，生之使有止，"这就是说，如果死者葬在能够"藏风得水"的"风水宝地"上，死者的骸骨便可以聚气，加此，葬人要讲究"聚气"和阴阳二气"的平衡。
人已以死去了，其骸骨所聚的"气"对他活在世上的子悄会有什么影剧响？风水术认为，因父母与其子孙同气，气脉相通，所以父母的遗骨所聚的"生气：可以源源不断地流向他们的子孙，这样他子孙们便可因行到"生气"而""发"起来，形象地说，可以把父母的骸骨看成子孙的"根本"，而把子孙的形体看作父母的"枝叶"，"气"总是从树根流向树枝、树叶，若树的根扎得很深，能够聚集旺盛的"生气"，则其枝叶必然很繁茂。
鉴于这些原因，风水术认为，在埋葬祖先时，一定要仔细考察地的美恶。地美、则灵魂行到很好地安息，子孙昌盛；地恶，则灵魂不字，子孙受累，这里，风水术又把视线由"气"转移到了"灵魂"上，它认为，父母和子孙本属同一气脉，能够相互感召，若把父母的骸骨葬在"风水宝地"之中，儿孙的心即寄托于此。这样，父母的"灵魂"就很容电报与作孙的心相互感通。心通则气通，以此造福于了孙。
上述说法便是风水师对"祖坟风水好"后人可以发的解释。然而，风水术还必须面对这样一个事实：可其子孙们并没有因些而发起来，有的人甚至很"倒霉"为了解释这种现象，风水术提出："祖坟风水好，后人可以了"是有条件的。
2．"祖坟"保佑后人"发"的条件。
"祖坟"要保佑后人"发"起来，必须具备以下条件：
首先，必须把死者葬在能藏风得水的"风水宝地"上，堂砂要吉，左右有龙虎，前后都有朝应的山。我们暂把这种吉称为"地吉"。
第三，死者生前必正直之人，行善之人。死乾生前是否善良是后人"发"与不发的重要条件。生前善于"立心的人，死后若能得至风水宝地，则其后代必然富贵。但若为贪求富贵而"立心"（可谓"立心"的动机不纯），或为了寻宝地而长时间停枢不葬，或强占别人的墓地，即使得到"风水宝?quot;，其后从仍不能发，风水术认为这就象种植农作物一样，人心好比种子，风水好比土地。若种子优良，即使土壤不很肥沃，照样右以生根、发芽、开花、结果，种豆得豆，种瓜得瓜；反之，如果种子是坏的即使把它种在非常肥沃的土地上，作物也一定长势不良，不开花，不结果，种豆得草，利瓜不活。所谓"人善则吉，人恶则凶"就是对这种观念的最好的写照。我们把这种"吉"称之为"人吉"，很显然，风水术中的"人吉"观念是借用、融合了佛教中的"因果报应"观念。
可见，阴宅风水说把天、地人三者巧地扯在一块，并借用阴阳五行学说以及佛教的"困果报应"说判断和解释吉凶。风水术中，把天、地、人并称为三才，并认为：地气天理，上下攸关，天地结合而影响人、制约人。天理、地气的依据在于人心是否善良，祸福的依托在于人的善恶，如果不是一个善良，要想得到吉地，则天理、地气不容。正如风水术中所述："贵贱在乎天命，盛衰系于气数。天有此穴，也生此人；苟非其人，则此穴昧而不显，得而复失。"
相传有一位乡绅列了，其子女请著名风水师杨筠松为其要一块"风水宝地"。经过几天勘察，杨公终于找天一块理想的宝地。可半夜里，突然梦见天上来了两位使者，告诉他千万不要殷这块宝地给那位乡绅，束、否则便会坏了天理，人间就会没有善恶之分。因此杨公就没把这块宝地告诉那位乡绅的家人。
地此，阴宅风水就关于"祖坟风水好，后人可发"的各种条件已经清楚地显现出来，只要天、地、人三方面条件都得到满足，后人就一定会发起来。尽管这些条件十分苛刻，可它还是有极大的诱惑力，许多人认为，请个风水师来看看风水，花钱不太多，便查趋利避邪，至少没什么害处，如果机会掌握得好，后人便可毫不费力的"发起来。在农村，大纵然半数以上的人就是抱着这种将信将疑、试一试的态度而崇尚风水术的。
为了迷惑人们，使更多的人崇拜和信仰风水。风水术中还编造出许多故事在民间流伟；风水师们也致力于考证帝王的祖坟，并把它们附会在阴宅风水中。据《后汉书袁安传》记载：后汉时期，袁安找地方葬他的父亲，遇到三位书生，指着一块地说?quot;就葬在这儿吧，以后世代高官，袁安听他们的话把父亲葬了，果然累世隆重。
据一些风水师考证：孙中山之所以能成为影响中国现代历史的伟人，是因为他母亲在香港新界清水临兰色的海洋；左面是（青龙），右侧是较低的小丘（白虎），背山面水、山环水抱，象征后代官运、财运享通。
类似这样的故事还可举出很多，这些故事在民间广为流传，使一些人对阴宅风水深信不疑。
3．阴宅风水中的葬人方法
风水术中“发”与不发的关键在于是否能得气但要得到真气可不是一件容易的事情。因此，在阴宅风水中，除了强调相地、顺天、心善之外，还特别讲究葬人的方法。死者的体必须址分准确地埋在"穴位"上，前后、左右、深浅不得相差毫厘，阴宅风水中的葬人的方法有五种--沉法、浮法、吞法、吐法、挨法和吐法和浮法用天确定葬人的深浅位置；吞法和吐法则用于确定前后位置；挨法即挨左或挨右，用于确定左右位置。
由于葬人要讲究聚气，要注重阴阳二气的平衡，于是阴宅风水便用"气"来解释各种葬人的方法。
在高亢、陡峻的地方，阴气旺盛，而阳气藏在较深处。由于地势高，生气一旦浮露于地表就很容易被风吹散，因而在地表?quot;真气"不够旺盛，而在地下较深的地方，"真气"还能够聚集起来，这样在高亢陡峻的地方葬人，必须采用沉法深葬，才能得到"真气"，造福于后人，死者的尸体也可免于水患、蝼蚊之灾。
实际上这并非"气的作用，而是基于古人对地表侵蚀及地下不运动特征的认识。古人已经注意到，浸泡在水中的木材比存放在通风干燥处的木材更容易腐烂。这种经验告认人们：要使死者的尸体和棺材保存更久，就应该把死者葬在干燥的地方，而在地形破碎、陡峻，地表起伏很大的山地丘陵地区，河谷与山丘顶部的高差很大，因此山丘上都很干燥，地下水埋藏比较深，因此，在山丘上葬人，即使把者埋行很深。也不会被地下水浸泡。
在山丘上葬人，为什么不把尸体埋行很浅呢？这是因为在山地丘陵地区，地表起伏较大，坡度较陡，地表水流运动速度很快，这些水流很容易把山丘上的泥土、石块等松散物质带到坡麓地带积起来，生活在山区的人都知道，每逢暴雨之后，在山丘脚上都可见到大量堆积物。在四川一些山区农民在耕作时，常在坡脚挖一个坑，人们称之为"沙函"，每逢暴雨之后，坑中便装了很些土从坑中挖出来，从新挑到坡上，农民们称之为"挑沙"。这些生活经验告诉人们，在山丘上葬人不能浅埋，否则，由于地表的强烈侵蚀和冲刷，很容易使坟墓遭到破坏，死者的尸体就不能得到很好保存。
风水师认为，在平原地区，阳气旺盛而阴气藏于内，由于地势低矮，生气浮露于地表也不致被风水吹散，因此，平原地区葬人应采用浮法浅葬。其实，之所以在平原地区实施浅葬，是因为这里地势低平，地下水位高，如果葬深了，棺木、尸体就容易被地下水浸泡，不利于尸体的保存，此外，平原地区地表平坦，水流缓慢，流水的侵蚀和冲刷作用微弱，即使葬得很浅，坟墓也不易遭到破坏。
在一个理想的能"藏风得水"的"风水宝地"中风水师通常从"明堂"中的乳突与后面的龙脉连接很紧密，中间没有明显的鞍部（龙咽），则乳突上的地下水位较高，葬人应当浅葬。而风水师则认为，这时"气"志接从地表传来，所在京戏当采用浮法浅葬。反之，如果"明堂"中的乳突与龙脉之间有鞍部（龙咽）相连，因为地表水在鞍部（低地）传来，如果实行浅葬，棺材的高度高于鞍部，就不能得到"真气"，因此在这种穴中，应采用沉法深葬。
风水术中所讲的各种葬法，总结了古人对地表锓蚀特征和地下水分布、运动特观察成果，并把它附会在阴宅风水术中，用气的观念来加以解释，使得阴宅风水术在保存死者的尸体、延缓其腐烂方面确有独到之处。但它相信"灵魂"的存在，产芭此为基础，用气的概念，阴阳五行学说以及佛教因果报应的观念来解释吉凶，认为死者墓地风水的好坏对其后人有影响，这就是阴宅风水中的谬误和迷信之处。
阴宅风水说的社会影响
纵观阴宅风水说的发展过程，我们可以清楚地盾到这样的脉络，从万物有灵、灵魂不死、祖先崇拜、厚葬祖先发展到相墓，人们专门为死者相墓，标志着阴宅风水说的产生，在这一发展过程初期阶段。人们完全在无意识中产生了对"灵魂"的敬畏和崇拜，是一个自然发展过程。后来，在产生祖先崇拜之后，就开始了为地有意识强化这种观念的过程。封建统治者为维护其统治的需要，使用各种手段不断强化人们自然萌发的祖先崇拜观念。加深民众对"灵魂"的恐惧感，在全社会提倡以"孝"为核心的封建伦理。
阴宅风水说就是在民间传播孝道精神的一种重要手段。它一方面认为"作为人之父母，活在世上的时候一定要行善积德，否则死后进不了天堂；一个作恶多端的人即使在死后得到"风水宝地"，另一方面它又强调，作为人之子女，对父母一定要孝顺，在父母死的时候，应该尽自已所能，为父母的遗骸寻找风水宝地厚葬之，尽忠尽孝；否则，父母的在天之灵得不到息，其后人也能得到安宁。世上之人，不是人之父母，说一定是人之子女，因此，阴宅风水说实际上规定了世上所有的行为准则--行善积德，孝顺父母。此外，人们还编出一些"孝子"的故事，通过戏院曲、评书等形式在民间广为流传。如黄梅戏〈天仙配〉中的董永就是我国历史上著名的二十四孝子之一，相传他在家境贫寒，母亲死后不得不卖身为奴，厚葬母亲，他的孝顺之举碰巧实在被天上玉皇大帝的七女儿看见，便对董永产生了爱慕之心，于是仙女下心与董永喜结良缘。相反，另一些故一则表明对父母不孝的人，都不同程度地受到惩罚，这些故事在民间几乎家喻户晓，与阴宅风水说一起，对民众起教化作用。
历代封建统治者都强调对民众进行"孝"道教育。把孝作为古代社会经济和政治结构的思想基础，《孝经》中特别强?quot;以孝治天下"以孝顺天下"。那么，孝是怎样产生的？它包含了些什么内容？统治者为什么可能用它来达到治下天下、顺天下的目的呢？
"孝"产生有两个重要原因。一是由血缘而产生的"亲亲"关系，这是维系"孝"的更重要的社会因素。
个体家庭经济形式即由堪夫妻及子女构成的一个独立的经济单位，在这个经济单位中，父母及子女粗各自不同的经济责任--父母有抚养子女的义务和责任，子女有赡养父母的义务，以这种经济责任为基础，人们以孝的具体内容作了规定。父母生育。养育了子女，因此有权支配子女，子女对父母则应绝对顺从和尊敬。按照血缘关系和经济联系的紧密程度，形成了父子。弟兄、子女、叔伯、叔侄等各种亲戚关系，形成了父系社会的宗族长制。古时候，每一个家族一般都有一个祠堂，通常由家族在的尊者来掌管家族中的日常事务。
在今天的广大农村中，象征着家族权利中心的"祠堂"已经很少见到了，但宗族观念的影响仍然非常广泛，例如，很多人在给予子女取名字时都要考虑"字辈"问题，即以名字中的某一个字确定某人在家族中的辈分。如孔子家族，自第五十四代子孙之后，就列出了一个三十代人的"字辈表"，有了这个字辈分，就使一个家族既有密切联系，又有严格的辈分等级区别。
在农村中，当人们发生纠纷或冲突的时候，这种宗族观念往往表现得非常清楚。例如，在你居住的村子里，主要有姓邓和张两种姓，你姓邓，有一天，当你从田里收工回家的时候，发现你弟弟正在与你大伯的儿子争吵，于是你毫不犹豫地赶去帮助自已的弟弟，最后]形成你们几弟兄的共同对付大伯的几个儿子孙局面。正在难解难分之时，突然得到报告，说你们二伯的儿子在那边与张家的人打起来了，于是，你们党兄弟之间立即停止了争吵，急急忙地跑去支援二伯的儿子。这种现象清楚地显示出人们对血缘关系亲疏的认识，相对于自已的亲兄弟而言，伯伯的儿子?quot;外人"但相对于张家的人来说，伯伯的儿子又是"亲人"。
古时候当两家人发生冲突时，往往是人多势众者获胜，于是人们逐渐习惯于在家族体系中寻求保护自已的力量，这也是民间"多子多福"观念的盛行原因之一，因为多子意味着家族的人多、兴盛。同样，风水术中也把"多了、"香火"作为判断一个家族是否发的首要条件。
在此，我们看到，宗族力量是靠血缘关系来维持的，它以血缘的亲疏来判断是非，而不以客观标准判断是非，因此，这种力量是很有限的，是靠有住的，今天，我们已经建立了比较完善的社会主义法律制度，它是为人民大众服务的，有严格的是非标准，是一种理性的力量，而是战无不胜的。我们应该摆脱宗族体系的约束，把社会主义法律制度作为保障自已合法权利的最可靠的力量。
以个体家庭经济式为基础形成的家族体系中，特别强调子辈对父辈的完全“顺从”和“服从”，这也是孝的重要内容。而封建统治阶级所需要的也正是一点，他们把孝的概念加以引伸和推广。县官、州灾民等地方官吏称自已是这个地区的人民的父母官；封建统治者则宣称：国家，国家，本是一个大家，皇帝自然就是这个大家庭的家长。这样，孝的范围就被扩展了，把子女对父母的顺从，扩展为民众对地方官吏的顺从以及所有人对皇帝的顺从；把父子关系扩广到君臣关系，把以血缘亲疏为基础“亲亲”，扩广为表现尊卑关系的"尊尊。可见统治者正是从"孝的观念出发，理顺君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友等各种人际关系，这就是《孝经》中所说的"以孝顺天下"；同时，统治者还以此来规定人与人产往的行为准则，巩固皇帝"家天下"的统治，这就是《孝经》中所说的"以孝治天下"。
我们已以强调，"孝"是以个体家庭经济形式为基础的一种伦理观念，封建统治阶级为维护其统治的需要，把它加以推广并灌输给广大民众，使其中产生了很多遭粕。在目前的社会主义条件下，孝的观念是否已经完全过进了呢？由于个体家庭经济仍然是我国目前最主要的经济形式。因此孝的观念还有一定的积极作用，我们应该取其精华，去其糟粕，建立型社会主义伦理观。父母有抚养教育子女的义务，子女有尊重和赡养父母的义务；尊老受精幼更是任何会的一种养德。尽管我们没有劝导与督促，但作为社会主义制度下成长起来的一代新人，更应该模范地遵守社会公德，模范地完成我们的社会职责和社会义务。
厚葬与薄葬
1．厚葬制度的产生
据考证，远古时代的丧葬仪式是极其简单的，虽然也采取土葬方式，但没有任何陪葬品，到旧石器时代后期，距今一万八千年的山顶洞人时代，葬人开始有了一定的规矩，死者周围有了陪葬品，标志着"灵魂不死"观念的出现，而这种观念一旦出现，丧葬制度就必然面临着这样一些问题：
既然"灵魂不死"，那么，人死就不是生命的结束而是生命的转移，把死者葬在什么地方才有利于死者的转生呢？
既然"灵魂不死"，那么，它离开肉体之后必然有一个去向好坏的问题，它是否还会与亲友见面呢？把死者葬在什么地方，其灵魂才能得到安息，并保佑其后人趋势利避邪呢？
可见，"娄魂不死"的观念是厚葬制度产生的根本原因。
值得注意的是，厚葬中的礼俗一般都不首先起源程于平民百姓，而是首先起源于上层社会。因为人们总是向往更高的社会地位和更富裕的生活，平民看到富人，官绅厚葬祖先，以为那是他们富裕的原因，于是纷纷效仿。使得许多原来皇帝、大夫才能用的丧礼俗逐渐普及到民间。
"停葬"便是由上层社会向民间传播的一种葬俗，在儒家经典中有"天子死，停丧七月百葬；诸死，停丧五月；大夫死，停丧三月；士死，停丧一月；百姓死，停丧七日，的礼制体系，主要是地位高的人，丧葬礼仪繁琐，短时间内不能完成，只有延长停丧时间，同时也是为了谨慎地选择吉时与吉地，然而这种风俗传到民间，人们竟相攀比，发展成为
"停丧越久，越能显示子女的孝心"这样的观念。至晋代，许多人家都把死者停丧一年才葬，唐朝有个叫郑延祚的，母亲死后，居然停丧了二十九年，被颜真卿告了一状后才把母亲葬了。
厚葬祖先真的能够保佑后人吗？位于骊山北麓的秦始皇陵可谓奢华之极，它仿造当时的咸阳城，以地球的南北方向为轴线建造，基地由内城和外城两部分构成，占地面积达63平方公里！陵园西门以南的坑中，还有排列整齐、威武雄状的兵马俑，如此浩大的工程，所动用的人力和财力简直难约扑恪５獠⒚桓赝醭春迷耍厥蓟仕篮蠼鋈辏赝醭捅幻鹜隽恕?br>
一些封建统者也看到厚葬劳命伤财，有损国家的国力，民间的攀比使越礼现象层出不穷，不得不对民间的厚葬之风作某种规定。东汉光武帝普诏令天下实施薄葬；后周时期，皇帝曾下令严禁停葬；宋太祖年间，开封府曾下令梦止庶民百姓葬人时请僧侣、道士念经，做"道场"。但这些规定对普通老百姓来说意义不大，既然统治者要葬祖先，为个么要禁止普通老百姓搞厚葬呢？因此，民间的厚葬之风还是屡禁不止。
2、厚葬的危害
厚葬之风的盛行，造成了社会财富的巨大浪费。在汉代已经出现为死者送竟相攀比奢华之风。1972年在长沙出土的马王堆一号汉墓的墓主，尸体以三棺、三椁、木炭、白泥谊、夯土层层保护，经过两千多年，尸体仍未腐烂，陪葬器物千余件。据史书记载，西汉时期，一个新皇帝即位的第二年，就开始把每年天下贡赋的三分之一用于修建自己的陵墓。一般老百姓中，则是倾家荡产，甚至不惜卖身为奴来厚葬祖先。可以想象，
自古以来，为死人操心给活人造成了多么沉重的负担。
与厚葬之风相适应，便是繁琐的丧葬礼俗和停丧习俗。曹雪芹在《红楼梦》中描写了宁国府长孙媳妇秦可卿死后"大出丧"的场景。宁府家长贾珍请来300多个和尚道士，做了49天道场。在这49个日子里，前来吊祭的达官贵人、王公候爵车水马龙，络绎不绝。出殡之日，"只见宁府大殡浩浩荡荡，压地银山一般"，轿子车辆不下百余乘，连前面的各色执事陈设，摆了三、四里路长。无独有偶，古典小说《金瓶梅》中也有这样一个大出丧的场景。富商西门庆的受妾李瓶儿死后，做了四十九天道场“头七天”为和尚诵经；“四七天”是喇嘛念经；“五七天”是道士做水火炼度；"六七天"没有念经；"七七天"为女尼诵经。入葬之日，更是隆重，由六十四人抬棺，送葬的人除家属外，尚有僧侣、道士、鼓乐人役、官员大夫、亲邻好友不计其数，车马喧嚣、填街塞巷。这些繁刺、琐的丧葬礼仪，不仅耗资巨大，还使人们把在量精力长时间耗于丧礼之中，不能从事生产劳动，造成人力，物力的巨大浪费。
厚葬的危害还不止于止。土葬是农村中处理尸体的主要形式，但土葬要占用大量耕地。据考查，农村中最一般的坟头起码也有3米长、2米宽、占地六平方米，以此计算每亩地最多只能葬90人。1987年全国死亡人数有600多万，如果全部采取土葬，至少要占土地六万七千亩。即使以火葬率为30%计算，则采取土葬方式处理的尸体仍有500万具之多，将占用土地5.5万亩。仅在安徽一个省，坟头数量已有2500万座，占用良田42万亩，每年因此少收食1.3亿公斤，而且坟头数还在以每年20万座的速度递增！由于人在不断地出生，又不断地死去，因此死人的数量总会多于活人。如果我们今天再不对这个问题给予足够的重视，那么，我们的子孙很可能被我们的尸骨赶出这片富饶的土地。
同时，土葬还要消耗大量木材，据估计，一个中等规模的棺材，约需木才0.33立方米，约耗资500元。若以全国每年死亡600万人计算，如果全部尸体都采用土葬，则将耗木材198万立米，耗资30亿元以上。
今天，厚葬之风在我国大有复活之势，1987年12月20日《光明日报》东风副刊上刊登了《新薄葬说》一文，其中提到在温州，"凡发家致富者，拼命修造坟墓，虽千金万金，不惜一掷。"还有一些温州人把祖坟一迁再迁，反复修饰。沈阳有位个体户死了，动员了大小汽车25辆办丧事，其中四辆是专门用于拉花圈的。然而今天的厚葬之风与古代相比，有了较大差异，表现在通过厚葬单纯炫耀的富裕的人增多了。
从简丧葬与寄托思
人是有感情的高级动物，看到亲人或朋友的去世，我们再不能与之交谈，再也不能给他关怀或得到他的关怀，因而感到十分痛苦，这是难免的，我们的内心世界也可能因此而暂时失去平衡，这也是很自然的。因此，人们为了保持心理平衡，总要以某种方式表达对死者的哀悼这心，在心理上造成"死者是慢慢离开我们的"这种感觉。
但我们必须对人的生死有正确地看法，否则便会走入迷信的歧途。在两千年以前的战国时代，庄子认为，生生死始终是紧密联系的，生是死的开始，死是生的必然。人的生死就象昼夜交替一样，
是一种自然现象。正是在一代一代的出生，一代又一代死亡的过程中，人类才得到以繁衍和发展的，人们没有必要喜欢生而厌恶死，也没有必要对死亡感到恐惧。正因为如此，庄子在他妻子死的时候，不但不悲痛，反而"鼓盆而歌"，认为"妻子回归大自然，睡在天地这个大房子里，得到了永久安宁。"在他本人即将死去的时候，告弟子：他死之后要以天地为棺椁，以日月为连壁、星晨为珠、万物为送。可见庄子对待死亡的态度是十分坦然的。
俗话说，人死如灯灭，死而不能复生。对死者而言，任何悲痛欲绝的痛哭声，他都是听不到的；任何隆重的葬礼仪式，即便是响彻云霄的鞭炮声，死者也感觉不到。任何繁琐的葬礼仪式，既不可能对死者有所帮助，也不可能对其后人的前途有所影响。
一般说来，一个简朴、庄重的追掉仪式，一份简短、客观的悼死者的目的，不是为了把它的"灵魂"送进天堂，也不是为了炫耀死者生前的富裕和高贵；而是为了向活着的人展示死者的优秀品质和高尚情操，向人们展示死者生前对社会和人类的贡献，鼓舞活着的人化悲痛为力理，完成死者未竟的事业。正如伟大的革命先驱孙中山先生在临终遗言中写道："余致力国民革命，凡四十年，其目的，在求中国之自由平等，积四十年之经验，深知欲达到此目的，必须唤起民众，及联合世办上以平等待我之民族，共同奋斗。现在，革命尚未成功，凡我同志，务必依据余所著《建国方略》、《建国大纲》，继续努力，以求贯彻。简短的遗言。激励后人不断奋斗，完成他未竟之事业。
的确，一个人之所以能流芳百世，正是他的伟大品质、高尚情操和他对人类的贡献。例如范仲淹的著名诗句"先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。"表现出他忧国忧民，为国家和民众鞠躬尽瘁的高尚情操，正是因为如此，尽管他已经死了一千年，人们至今仍然怀念他。再看伟大的无产阶级革命家周恩来、刘少奇同志，他们的骨灰已经撒在了祖国的大地上、海洋中，但人民仍然以各种方式纪念他们。无数的革命先烈以大无畏的气概牺牲在敌人的刑场上，人们甚至不知道他们的尸体在何方，但还是记住了他们。
对死者尸体的处理也是人们十分关注的问题，其实，只要死者生前为社会和人民做了有益的工作，则无论其尸体是否保存下来，人民总会记住他。历史上产生过那么皇帝，他们陵墓够豪华了，葬礼也够隆重了，可又有几位能得到人们的怀念？马王堆一号汉墓墓主的尸体保存了两千多年而没腐烂，可又有谁知道他生前的事迹？反之，屈原是跳江自杀的，谁也不知道其尸骨漂到了何方，然而，每逢端午节，人们都要举行各种仪式，怀念这位伟大的受国主义诗人。可见保存死者的尸体并没有什么实际价值，最重要的是要保存他的高尚思想和道德情操。
处理尸体的方式也是多种多样的，我国历史上，有过土葬、火葬、天葬、水葬等多种形式。相比之下，火葬比较经济、节约，又不占用耕地，骨灰携带方便，易作其它处理。而天获和水获要污染环境，导致疾病、瘟疫等，也不宜采用。我们还可以把死者的骨灰埋在荒坟上，然后种上的一棵树，经常浇水、培肥、使树苗茁壮成长，以这种方式表达对死者的哀和怀念，不是很意义吗？
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